Ayahuasca Perú: Visiones

Visiones de Ayahuasca, video creado a partir de las pinturas del maestro Pablo Amaringo. Escena del documental Ícaro: Canto de curación . Video Realizado por la Asociación Ayahuasca Perú. Asociación dedicada a la investigación, revalorización, conservación y difusión de las Plantas Sagradas del Perú.

EL HOMBRE DE CONOCIMIENTO

LOS ENEMIGOS DEL HOMBRE DE CONOCIMIENTO
Por Carlos Castaneda

Cuando un hombre empieza a APRENDER, nunca sabe lo que va a encontrar. Su propósito es deficiente; su intención es vaga. Espera recompensas que nunca llegarán, pues no sabe nada de los trabajos que cuesta aprender.
“Pero uno aprende así, poquito a poquito al comienzo, luego más y más. Y sus pensamientos se dan de topetazos y se hunden en la nada. Lo que se aprende no es nunca lo que uno creía. Y así se comienza a tener miedo. El conocimiento no es nunca lo que uno se espera. Cada paso del aprendizaje es un atolladero, y el miedo que el hombre experimenta empieza a crecer sin misericordia, sin ceder. Su propósito se convierte en un campo de batalla”.
“Y así ha tropezado con el primero de sus enemigos naturales: ¡el miedo! Un enemigo terrible: traicionero y enredado como los cardos. Se queda oculto en cada recodo del camino, acechando, esperando. Y si el hombre aterrado en su presencia, echa a correr, su enemigo habrá puesto fin a su búsqueda.”
-¿Qué le pasa al hombre si corre por miedo?
-Nada le pasa, sólo que jamás aprenderá. Nunca llegará a ser hombre de conocimiento. Llegará a ser un maleante, o un cobarde cualquiera, un hombre inofensivo, asustado; de cualquier modo, será un hombre vencido. Su primer enemigo habrá puesto fin a sus ansias.
-¿Y qué puede hacer para superar el miedo?
-La respuesta es muy sencilla. No debe correr. Debe desafiar a su miedo, y pese a él debe dar su siguiente paso en su aprendizaje, y el siguiente y el siguiente. Debe estar lleno de miedo, pero no debe detenerse ¡Esa es la regla! Y llega un momento en que su primer enemigo se retira. El hombre empieza a sentirse seguro de sí. Su propósito se fortalece. Aprender no es ya una tarea aterradora.
“Cuando llega ese momento gozoso, el hombre puede decir sin duda que ha vencido a su primer enemigo natural.”
-¿Ocurre de golpe don Juan, o poco a poco?
-Ocurre poco a poco, y sin embargo el miedo se conquista rápido y de repente.
-¿Pero no volverá el hombre a tener miedo si algo nuevo le pasa?
-No. Una vez que el hombre ha conquistado el miedo, está libre de él por el resto de su vida, porque a cambio del miedo ha adquirido la claridad: una claridad de mente que borra el miedo. Para entonces, el hombre conoce sus deseos; sabe cómo satisfacer esos deseos. Puede prever los nuevos pasos del aprendizaje, y una claridad nítida lo rodea todo. El hombre siente que nada está oculto.
“Y así ha encontrado a su segundo enemigo: ¡la claridad! Esa claridad de mente, tan difícil de obtener, dispersa el miedo, pero también ciega.
“Fuerza al hombre a no dudar nunca de sí. Le da la seguridad de que puede hacer cuanto se le antoje, porque todo lo que ve lo ve con claridad. Y tiene valor porque tiene claridad, y no se detiene en nada porque tiene claridad. Pero todo eso es un error; es como si viera algo claro pero incompleto. Si el hombre se rinde a esa ilusión de poder, ha sucumbido a su segundo enemigo y será torpe para aprender. Se apurará cuando debía ser paciente, o será paciente cuando deberá apurarse. Y tonteará con el aprendizaje, hasta que termine incapaz de aprender más.
-¿Qué pasa con el hombre derrotado en esa forma, don Juan? ¿muere en consecuencia?
-No, no muere. Su segundo enemigo nomás ha parado en seco sus intentos de hacerse hombre de conocimiento; en vez de eso, el hombre puede volverse un guerrero impetuoso, o un payaso. Pero la claridad que tan caro ha pagado no volverá a transformarse en oscuridad y miedo. Será claro mientras viva, pero ya no aprenderá ni ansiará nada.
-Pero ¿qué tiene que hacer para evitar la derrota?
-Debe hacer lo que hizo con el miedo: debe desafiar su claridad y usarla sólo para ver, y esperar con paciencia y medir con tiento antes de dar otros pasos; debe pensar, sobre todo, que su claridad es casi un error. Y vendrá un momento en que comprenda que su claridad era sólo un punto delante de sus ojos. Y así habrá vencido a su segundo enemigo, y llegará a una posición en que nada puede ya dañarlo. Esto no será un error ni tampoco una ilusión. No será solamente un punto delante de sus ojos. Ese será verdadero poder.
“Sabrá entonces que el poder tanto tiempo perseguido es suyo por fin. Pude hacer con él lo que se le antoje. Su aliado está a sus órdenes. Su deseo es la regla. Ve claro y parejo cuanto hay alrededor. Pero también ha tropezado con su tercer enemigo: ¡el poder!”
“El poder es el más fuerte de todos los enemigos. Y naturalmente, lo más fácil es rendirse; después de todo, el hombre es de veras invencible. Él manda; empieza tomando riesgos calculados y termina haciendo reglas, porque es el amo del poder.”
“Un hombre en esta etapa apenas advierte que su tercer enemigo se cierne sobre él. Y de pronto, sin saber, habrá sin duda perdido la batalla. Su enemigo lo habrá transformado en un hombre cruel, caprichoso”.
-¿Perderá su poder?
-No, nunca perderá su claridad ni su poder.
-¿Entonces qué lo distinguirá de un hombre de conocimiento?
-Un hombre vencido por el poder muere sin saber realmente cómo manejarlo. El poder es sólo una carga sobre su destino. Un hombre así no tiene dominio de sí mismo, ni puede decir cómo ni cuándo usar su poder.
-La derrota a manos de cualquiera de estos enemigos ¿es definitiva?
-Claro que es definitiva. Cuando uno de estos enemigos vence a un hombre, no hay nada que hacer.
-¿Es posible, por ejemplo, que el hombre vencido por el poder vea su error y se corrija?
-No. Una vez que el hombre se rinde está acabado.
-¿Pero si el poder lo ciega temporalmente y luego él lo rechaza?
-Eso quiere decir que la batalla sigue. Quiere decir que todavía está tratando de volverse hombre de conocimiento. Un hombre está vencido sólo cuando ya no hace la lucha y se abandona.
-Pero entonces, don Juan, es posible que un hombre se abandone al miedo durante años, pero finalmente lo conquiste.
-No, eso no es cierto. Si se rinde al miedo nunca lo conquistará, porque se asustará de aprender y no volverá a hacer la prueba. Pero si trata de aprender durante años, en medio de su miedo, terminará conquistándolo porque nunca se habrá abandonado a él en realidad.
-¿cómo puede vencer a su tercer enemigo, don Juan?
-Tiene que desafiarlo, con toda intención. Tiene que llegar a darse cuenta de que el poder que aparentemente ha conquistado no es nunca suyo en realidad. Debe tenerse a raya a todas horas, manejando con tiento y con fe todo lo que ha aprendido. Si puede ver que, sin control sobre sí mismo, la claridad y el poder son peores que los errores, llegará a un punto en el que todo se domina. Entonces sabrá cómo y cuándo usar su poder. Y así habrá vencido a su tercer enemigo”.
“El hombre estará, para entonces, al fin de su travesía por el camino del conocimiento, y casi sin advertencia tropezará con su último enemigo: ¡la vejez! Este enemigo es el más cruel de todos, el único al que no puede vencer por completo; el enemigo al que solamente podrá ahuyentar por un instante.
“Este es el tiempo en que un hombre ya no tiene miedos, ya no tiene claridad impaciente; un tiempo en que todo su poder está bajo su control, pero también el tiempo en que siente un deseo constante de descansar. Si se rinde por entero a su deseo de acostarse y olvidar, si se arrulla en la fatiga, habrá perdido el último asalto, y su enemigo lo reducirá a una débil criatura vieja. Su deseo de retirarse vencerá toda su claridad, su poder y su conocimiento”.
“Pero si el hombre se sacude el cansancio y vive su destino hasta el final, puede entonces ser llamado hombre de conocimiento, aunque sea tan sólo por esos momentitos en que logra ahuyentar al último enemigo, el enemigo invencible. Esos momentos de claridad, poder y conocimiento son suficientes”.

Fragmento de “Las enseñanzas de don Juan” del fabulador y antropólogo peruano Carlos Castaneda (1925-1998) Fondo de Cultura Económica, México, 1996.

Los textos Castaneda suponen un viaje iniciático a través de un conocimiento oculto y misterioso. Son el relato de su conversión en aprendiz e integrante de las enseñanzas de antigua filosofía tolteca. En estas enseñanzas don Juan hace una constante distinción entre el hombre común - es decir, todos nosotros- y el hombre de conocimiento, también llamado guerrero de la libertad total . Según don Juan, el hombre común se relaciona con el mundo a través de su razón, mientras que el guerrero lo hace a través de su voluntad.


El Tonal y el Nagual

Don Juan nos enseña que hay dos partes en nosotros. A la hora de nacer y por algún tiempo después, somos todo nagual. Luego nuestra percepción comienza a desarrollarse al reconocer los objetos y aprender sus nombres (todas las personas que nos rodean son nuestros maestros). Así, se va configurando el tonal, que es todo aquello de lo que se puede describir con el lenguaje. Cuando nos integramos totalmente en el mundo de los hombres se puede decir que somos todo tonal y, por tanto, que nos olvidamos de nuestro origen. No obstante, en todos nosotros hay una sensación de estar incompletos. Las enseñanzas toltecas describen el tonal como una isla, aclarando que cualquier descripción que hagamos del tonal, es una descripción que hace el tonal de sí mismo. El tonal pone orden en el mundo, hace el mundo según unas reglas que él mismo se inventa (y que luego defiende) aunque, como dice don Juan, es un creador que no crea nada, ya que lo única fuente de creación es el nagual. A partir del momento en que somos todo tonal empezamos a establecer dualidades o polaridades y, aunque sentimos nuestros dos lados (el tonal y el nagual), siempre los representamos con objetos del tonal: por ejemplo, hablamos del cuerpo y el alma, de la mente y la materia, del bien y el mal, de Dios y del Diablo... Pero la sensación de estar incompletos no nos abandona nunca. Por eso el camino del guerrero pasa por el hecho de ser conscientes de que además del tonal existe el nagual.
Y para ser conscientes del nagual los antiguos guerreros toltecas desarrollaron tres grandes técnicas:
1) el arte del acecho ,
2) el arte del ensueño ,
3) la maestría del intento .

El arte del acecho

El acecho supone un control sistemático de la conducta a fin de ser totalmente conscientes de lo que hacemos y de lo que nos pasa. La palabra acecho apunta a un comportamiento con o que nos rodea que podría considerarse como furtivo, ya que supone estar siempre alerta, para así poder extraer lo mejor de cualquier situación. Por eso el aprendiz comienza por acecharse a sí mismo y poder ser consciente de sus propias debilidades, que son las que le quitan energía estructurando su tonal.
Según don Juan, el mundo del hombre común es un desatino o locura absoluta, un constante ir y venir de un lado para otro; el hombre vive luchando por causas absurdas, hasta que la muerte lo toca. El aprendiz no puede hacer nada para evitar esa situación, sólo ser consciente de su propia locura y actuar como si fuese un actor representando un papel. De esa manera transforma el desatino absoluto en desatino controlado, que es el arte de ser quien es, sin ser quien es.
Otro factor importante para el acechador es la práctica constante del no-hacer (similar a la noción taoísta del wu-wei ). Cuando actuamos mecánicamente, hacemos ; hacer es cualquier cosa que forme parte de todo aquello que podemos dar cuenta con nuestra razón. Siempre hacemos algo porque creemos en lo que hacemos y porque esperamos alguna recompensa. No-hacer es actuar por actuar, es actuar sin esperar nada a cambio, es introducir un elemento disonante en la trama de la conducta cotidiana, en la continuidad impuesta por la razón. Al romper nuestras rutinas con los no-haceres enfocamos nuestra atención en el presente ya que no estamos tan condicionados por lo que hemos hecho ni por lo que tenemos que hacer.
Con la práctica generalizada del acecho los aprendices adquieren la fuerza interna necesaria para el sobrecogedor encuentro con lo desconocido, con el nagual. Adquieren serenidad, desapego y ecuanimidad.

El arte del ensueño

La otra gran técnica para incrementar la conciencia, es el ensueño. Si antes decíamos que el acecho es el no-hacer de nuestros actos cotidianos, ahora podemos decir que el ensueño es el no-hacer del dormir. La primera tarea que don Juan le da a Carlos respecto al ensueño es que debe encontrar sus manos en los sueños, que es una forma de saber que se es consciente de que se está soñando. Cuando la visión de las manos comienza a desvanecerse, deberá mirar otra cosa y luego volver a mirar sus manos. Y así sucesivamente hasta lograr un cierto dominio de sus sueños.
Cuando un guerrero aprende a parar su diálogo interno y rompe las rutinas cotidianas, comenzará a tener sueños más vividos, hasta lograr una consciencia total en ellos. Entonces estará formando su cuerpo de ensueño, una especie de doble del cuerpo físicol que le sirve para moverse e interactuar en la realidad no ordina del mundo del nagual.
Para ensoñar el aprendiz deberá concentrarse en la punta de su esternón o el chakra del plexo solar ya que desde esos puntos emerge la atención que se necesita para ensoñar. Aunque cada soñador es singular e independiente, hay ciertas similitudes comunes a todos.
Don Juan revela a su discípulo que todas las enseñanzas respecto a la existencia de otra realidad y de otro tipo de conciencia, están condensadas en lo que los videntes toltecas llamaban la Regla ( equivalente a la palabra sánscrita ahorma ). Según la Regla, no existe un mundo de objetos sino un universo de campos energéticos que los videntes llamaron las Emanaciones del Águila. Ellas son todo lo que existe, la única realidad inmutable que abarca lo perceptible y lo imperceptible, lo conocido y lo incognoscible.
El intento

La maestría del intento es una de las prácticas más complejas y enigmáticas de todas las enseñanzas. Antes decíamos que, así como el hombre común se relaciona con el mundo a través de su razón, el guerrero, en cambio, lo hace a través de su voluntad. Para los brujos, la Voluntad o el Intento es una fuerza inconmensurable e indescriptible que está presente en todo lo que existe en el Universo. Dicha fuerza se manifiesta en cada uno de nosotros como intención, deseo, voluntad (aquí con minúscula). La conciencia de Ser es el producto de la constante presión que ejercen las emanaciones exteriores sobre las interiores y se requiere un considerable grado de propósito y determinación para la utilización del intento.
No existe un mundo de objetos sino un universo de campos energéticos que los videntes llaman, metafóricamente, las Emanaciones del Águila. Cada uno de nosotros está envuelto en un huevo luminoso que encierra una pequeña porción de esas emanaciones y que confluyen en un punto llamado punto de encaje. El alineamiento que percibimos cómo el mundo, es producto del específico lugar en el huevo luminoso donde está localizado el punto de encaje.

Es posible lograr que el punto de encaje se desplace de su posición habitual en la superficieraz del huevo luminoso, ya sea hacia su interior o hacia otra posición en su superficie, o hacia fuera de ella. La nueva posición del punto de encaje permite la percepción de un mundo completamente diferente al mundo cotidiano; un mundo tan objetivo y real como el que percibimos dos normalmente. El intento es la fuerza omnipresente que nos hace percibir, es la atención sostenida. No nos volvemos conscientes porque percibimos, sino que percibimos como resultado de la presión y la fuerza del intento. El objetivo final de los brujos toltecas es alcanzar un estado de conciencia total y ser capaces de experimentar todas las posibilidades perceptuales que están a disposición del hombre. Este estado de conciencia implica, asimismo, una forma alternativa de morir.

El objetivo primordial de Don Juan fue ayudar a Carlos Castaneda a percibir la energía tal como fluye en el universo. Percibir el nagual, es ampliar nuestra conciencia y acercarse al infinito. Al alcanzar la totalidad de nuestro ser, alcanzamos la totalidad del universo.

ÍCAROS Y CANTOS PARA DESPERTAR

En la Amazonía se denomina "ícaro" al canto o melodía que utilizan los maestros curanderos durante las ceremoniales rituales que realizan. Aunque no posee traducción literal en idioma castellano, quechua u otra lengua de la zona, su significado es de vital importancia en las ceremonias. El canto shamánico es el Instrumento curativo, la sabiduría y el vehículo de la energía del curandero, el símbolo real de su poder y conocimiento.
Según la estudiosa peruana Rosa Giove”La acción de "icarar" implica "cargar"' con el poder del shamán un objeto o pócima, confiriéndole alguna propiedad específica para ser transmitida al receptor, ya sea limpieza, protección, curación, daño o para influir sobre su voluntad. Cada shamán es dueño de sus ícaros, como es dueño de su experiencia y sabiduría, por haberlos recibido a su vez de su maestro o directamente de la naturaleza”. Finalmente, creemos que el icaro es la llave que nos abre las puertas de la conciencia superior, el sonido que nos lleva a los cielos y a los brazos de nuestra MADRE AYAHUASCA. Con placer y alegría Ayahuasca Perú comparte con todos sus hermanos algunos icaros y cantos de medicina para DESPERTAR y RECORDAR nuestro origen DIVINO…


TRIBUS
Maestro Solón Tello

Ticunay Marayay
Marayay Ticunay nay naina nainini

Aguaruna Tribu curacaime
Shamorini ririndi rainai naiai nai...
Legitimos curanderos rainai nai
Raynay naynay.....

Huitoto tribu curacaime
Chama Chama tribu curacaime
Chayahuita tribu curacaime
Ashaninka tribu curacaime
Bora Bora tribu curacaime
Jívaro tribu curacaime
Cachinahua tribu curacaime
Shipibo
Machiguenga
Piro Piro
Ese eje
Llamanagua
Yawar Yawar


Legitimos curanderos
Legitimos medicuinis
Legitimos guerreritos
Cura cura cuerpecito
Cura cura almacita

TANANAYNANA
Maestro Solón Tello


“Yuray yuraycito
cigarrunchicuna cayari
yuray yuraycito
cigarrunchicuna tananaynana...

Sumay sumay medicuynicu nacan
soplarengue cuerpituy huauquisitoini
soplarengue coronita huauquisito canaya
tucuy mancunata vuelaren cananaynana...

Tananaynana... Tananaynana...

Manan manan manchacunai
cuerpituyni huauquisitoini
manan manan manchacunai
almasita y wawasitocuna

Tananaynana... Tananaynana...
Tananaynana... Tananaynana...

Cushi cushi cuerpituyni
hauquisitoini cunan canainan
cushi cushi almasitay huauquisitoini

Tananaynana... Tananaynana...
Tananaynana... Tananaynana...
Tananaynana... Tananaynana...

Todo, todo con la bendición
de nuestro Señor Todopoderoso cayaririri...
Del Cielo y de la tierra Ka

Tananaynana... Tananaynana...
Tananaynana... Tananaynana...

Hehehe... Hahahaha... Hehehe... Hahahaha...
Heheheheheee.”


LOS VERDADEROS CURANDEROS

Las verdaderas curanderas yo me supongo
hayan sido esas abuelas que trajeron medicina

Luego escogieron las plantitas
Mama Wilca, Ayahuasca
Wachumita, Chacrunita / Nakaikuna, Jicurito
Toe, Coca y Sairi

Por qué, por qué muy alegres
Por qué, por qué no muy tristes
Walinemos en honor a nuestros abuelitas

Los verdaderos curanderos yo me supongo
hayan sido esos abuelos que trajeron ceremonia

Luego escogieron las plantitas
Mama Wilca, Ayahuasca
Wachumita, Chacrunita / Nakaikuna, Jicurito
Toe, Coca y Sairi

Por qué, por qué muy alegres
Por qué, por qué no muy tristes
Walinemos en honor a nuestras abuelitos

La verdadera curandera yo estoy seguro
haya sido Pachamama que nos dio sus medicinas

Luego nos brindó sus plantitas
Mama Wilca, Ayahuasca
Wachumita, Chacrunita / Nakaikuna, Jicurito
Toe, Coca y Sairi

Por qué, por qué muy alegres
Por qué, por qué no muy tristes
Walinemos en honor a nuestra Pachamama



AYAHUASCA CURANDERA SHAMOAYCUNA CAYARÍ

Ayahuasca curandera shamoaycuna cayarí
cura cura cuerpecito, traina naina nainí
cura cura almacita, taina naina nainí
Traina nainai naina nainai, taina naina nainí
Traina nainai naina nainai, taina nainini

Chacrunita pinturera ...
Tabaquero y curandero ...
Agua floriditay cuna ...
Ushpawasha sananguito ...
Bubinsana hay curandera ...
Yaku sisa curandera ...
Ajo sacha hay curandero ....
Uchu sananguito hay cuna ...
Mucurita hay curandera...
Piñoncito hay curandero...
Hay rudita curandera...
Albaquita hay curandera...
Perfumera curandera...
Rosa sisa hay curandera...
Bola quiro curandero...
Acerito hay curandero...
Camecito curandero...
Huayusita curandera...
Bachujita curandera...
Camalonga hay curandera...
Jesuscristo curandero...
Shacyamuny curandero...
Virgencita Ave María...


Pinta pinta las visiones ...
Con colores de la tierra ...
Cura cura corazones ...
Soplarengue hay coronita ...
Soplarenque hay cuerpecito ...
Cura cura almacita ...
Cura cura cuerpecito ...
Cura cura a los presentes...
Cura cura espirituini...
Limpiarengue almacita ...
Limpiarengue cuerpecito ...
Limpiarengue espirituini...
Limpiarengue mentecita...
Ilumina a los presentes...
Aleja toda maldad....
Eleva nuestra consciencia...
Enséñanos el camino...



CANCIONES DE MEDICINA PARA DESPERTAR


CAMINANTE DE ESTRELLAS
Alonso del Rio

Soy de un pueblo que viene de lejos
más allá del principio del tiempo
y venimos cantando los versos
que cantaba mi abuelo.

Cantando a la tierra primero
luego canto a mi padre en el cielo
luego canto a mis cuatro abuelos
luego canto a mis sueños.

Para que no se apague ese grito
que derrama mi sangre en la tierra
como el agua transforma la piedra
me transforma el amarte.

Cuando el fuego calienta la roca
viene el agua y descubre que es aire
yo descubro que soy la mirada
la memoria de un pueblo.

Porque soy un viejo caminante
caminando un camino de estrellas
en la tierra soy un pequeñito
y en el cielo un cometa.



INVISIBLE ES MI CAMINO
Alonso del Rio

Invisible es mi camino
y en él soy muy sagrado
y en él tengo el poder
de sanar nuestra gente.

Invisible es mi destino y en el soy muy sagrado
y en él tengo el poder de cambiar nuestra mente.

Mis abuelos medicinas todos muy sagrados
tienen el poder de sanar nuestra gente.

Mis abuelas medicinas todas muy sagradas
tienen el poder de surar nuestra gente.

Ayahuasca medicina, eres muy sagrada
tienes el poder de sanar nuestra gente.

Chacrunita medicina...
Toecito medicina... (Floripondio)
Wachumita medicina... (San Pedro)
Nakaykuna medicina... (Honguitos)
Jicurito Medicina... (Peyote)
Mama Coca medicina...
Mama Wilca medicina... (Yopo)

Tayta Sairi medicina, es el más sagrado (Tabaco)
tienes el poder de enseñar medicina.

ARCANA, PROTECCIÓN DEL AYAHUASCA

LA SERPIENTE CÓSMICA

Jeremy Narby cuenta en su haber un erudito estudio sobre la relación entre las serpientes cósmicas de diversas mitologías y su relación con los descubrimientos científicos acerca del ADN . En su afamado Libro La Serpiente Cósmica - el DNA. Y Los Orígenes Del Conocimiento ha llegado a la conclusión que la serpiente cósmica, aquella que se ve en las visiones del ayahuasca y la que la representa, es, ni más ni menos, que nuestro propio ADN. Aquí una descripción basada en las notas tomadas por Narby la noche siguiente de su encuentro con el Ayahuasca:


Primero, Ruperto nos aspergió con agua perfumada (agua florida) y nos ahumó con su tabaco. Seguidamente, se sentó con nosotros y comenzó a silbar una melodía de una belleza sorprendente.

Veía ya imágenes calidoscópicas delante de mis ojos, pero no me sentía bien. A pesar de la melodía de Ruperto, me levante para ir a vomitar. Habiendo eliminado los restos del venado y la yuca frita regresé a mi asiento, aliviado. Ruperto me dijo que, sin duda, yo había también arrojado la Ayahuasca y que si quería podía volver a tomarla. Acepte. Verificó mi pulso y me declaro bastante fuerte para una dosis "regular", que yo tragué.

Ruperto volvió a silbar mientras me instalaba en posición sentada en la oscuridad de la plataforma. Imágenes comenzaron a inundar mi cabeza. En mis notas, las describo como "inhabituales o espantosas: un agutí que muestra sus dientes y cuya boca esta ensangrentada, serpientes multicolores, muy brillantes y centelleantes, un policía que me causa problemas, mi padre que me mira con aire preocupado".

Me encontré encerrado por lo que percibí como dos gigantescas boas, de un tamaño aproximado de sesenta centímetros de alto de doce a quince metros de largo, estaba totalmente aterrado. "Estas serpientes enormes están allá, tengo mis ojos cerrados y veo un mundo espectacular de luces brillantes, y en medio de pensamientos enredados las serpientes comienzan a hablarme sin palabras. Me explican que no soy más que un ser humano. Siento mi espíritu quebrarse, y en la grieta veo la arrogancia sin fondo de mis a priori. Es profundamente verdadero que yo no soy más que un ser humano y que la mayor parte del tiempo tengo la sensación de comprenderlo todo, mientras que aquí me encuentro en una realidad más poderosa que no comprendo de manera alguna y que incluso, en mi arrogancia, ni sospechaba que existiese. Tengo ganas de llorar ante la enormidad de estas revelaciones, pero me viene la idea que esta autocompasión hace parte de mi arrogancia. Tengo tal vergüenza que no oso más tener vergüenza. No obstante, debo vomitar de nuevo".

Me levante totalmente desorientado, y, pidiendo muy sinceramente perdón a las serpientes fluorescentes, las salté como un sonámbulo ebrio y me dirigí hacia el árbol situado al lado de la casa, más debajo de la cocina.

Si relato ahora esta experiencia con palabras sobre papel, en el momento el lenguaje mismo me parecía insuficiente. Ensayé nombrar lo que veía y las palabras, la mayor parte del tiempo, no ligaban con las imágenes. Esta situación era profundamente torturadora, como si mi última atadura con la "realidad" hubiese sido cortada. Por lo demás, ella parece aquí ser un recuerdo lejano y unidimensional. Sin embargo, llego a comprender mentalmente mis sentimientos, como "pobre pequeño ser humano que ha perdido su lenguaje y que se apiada de si mismo".

No me había sentido jamás tan profundamente humilde hasta ese momento. Apoyado contra el árbol volví a regurgitar. En Asháninca, ayahuasca se dice kamaramí, del verbo kamarank, vomitar. Cerré los ojos y no vi más que rojo. Vi el interior de mi cuerpo, rojo.

"Regurgito no un líquido sino un color, rojo eléctrico, como sangre. Estoy mal de la garganta. Abro mis ojos y siento presencias a mi lado, una presencia oscura a mi izquierda, a cerca de un metro de mi cabeza, y una clara a mi derecha, también a un metro. Como estoy volteando más hacia mi izquierda no estoy molesto por la presencia oscura, porque estoy conciente de ella. Pero me sobresalto cuando me hago conciente de la presencia clara, y giro a mirarla no llego verdaderamente a verla con mis ojos, me siento tan mal y controlo tan poco mi razón que no tengo verdaderamente deseo de verla. Guardo bastante lucidez para saber que no estoy vomitando sangre. Después de un momento me pregunto que hay que hacer. Tengo tan poco control que me abandono a instrucciones que parecen venir del exterior mío (¿de la presencia obscura?): ahora es tiempo de parar de vomitar, ahora es tiempo de escupir, de sonarse la nariz, de enjuagarse la boca, de no tragar agua. Tengo sed pero mi cuerpo me impide beber".

En un momento dado, en medio de estas abluciones, levanté la cabeza y vi a una mujer asháninca, vestida con una larga toga tradicional de algodón (cushma), que se detenía a unos siete metros de mí. Tenía aire de estar en levitación por encima del suelo. La vía en la oscuridad, que se había vuelto clara. La luz se parecía a aquella de esas películas viradas en "noche americana", es decir, de día con un filtro oscuro para hacer creer en la noche. Mirando a esta mujer, que me observaba en silencio en esta noche súbitamente clara, quede de nuevo profundamente anonadado por la familiaridad de esta gente con una realidad que transformaba mis axiomas y de la cual era totalmente ignorante.

"Todavía muy confundido estimo que he acabado, e incluso me enjuago la cara, y regreso maravillado por el hecho de haber acertado cumplir con todo esto complacientemente solo. Dejo el árbol, la cocina, las dos presencias y la mujer flotante, y retorno hacía el grupo. Ruperto pregunta: "¿Es que te han dicho de no tragar agua?" Respondo: "Sí" "¿Estás mareado?" "Sí". Me instalo y él reinicia su canto. Jamás escuche música más bella, pequeños estremecimientos fluidos, una voz alta, en el límite del gorjeo. La sigo y tomo mi vuelo. Vuelo por los aires, centenas de metros por encima de la tierra y, mirando hacia abajo, veo un planeta todo blanco. De golpe, el canto se detiene y me encuentro abajo diciéndome: "No es posible que se detenga ahora" No veo más que imágenes confusas con cierto contenido erótico, ¡como una mujer con veinte senos! Él reinicia su canto y veo una hoja verde, con sus nervaduras, luego una mano humana, con las suyas, y así seguido sin descanso. Es imposible recordarse de todo".

Poco a poco las imágenes se van esfumando. Estaba agotado. Un poco después de medianoche, me adormecí.

El CHAMÁN Y EL DESPERTAR CHAMÁNICO

La palabra chamán proviene de un vocablo de origen siberiano shaman que identifica hombre-dios-medicina. El vocablo tungu original shaman contiene la raíz scha, "saber", por lo que chamán significa "alguien que sabe, sabedor, que es un sabio" o expresado con términos de Carlos Castaneda "hombre de conocimiento".
Ese conocimiento o sabiduría, implica de una manera o de otra, un contacto con el mundo invisible. El chamán es conocedor de otros niveles de realidad que no son percibidos si una persona no ha sido iniciada o ha nacido con una percepción ya muy acrecentada y elevada. Según el rumano Mircea Eliade el chamanismo es la técnica del éxtasis o trance, y el chamán el gran especialista del alma humana que tiene la capacidad de realizar viajes hacia la región de los espíritus y desde allí puede armonizar la realidad. En palabras del estudioso de las religiones Eliade: "La vocación del Chamán es señalada por alguna circunstancia extraña (un sueño, una enfermedad, un rayo) inicia su difícil aprendizaje, que puede durar muchos años y que se caracteriza por la experiencia iniciática de sufrimiento, muerte y resurrección ritual, vivida particularmente a través de rigores como el ayuno, dietas estrictas, veladas interminables, abstinencia sexual, dominio de la caza, la pesca y las artes cotidianas, conocimiento de las plantas medicinales y consumo de plantas psicotrópicas. En este tiempo, el iniciado aprende cantos, bailes, rezos, mitos y, en general, la cosmogonía y la historia de su pueblo".

EL TRANCE, VIAJE O DESPERTAR CHÁMANICO

Existen innumerables formas de alcanzar el trance o viaje chamánico pero las más extendidas y conocidas son el uso del tambor, el canto, la respiración y las plantas enteógenas. Cada una es una forma diferente de modificar nuestra conciencia. Dependiendo del tipo de experiencia que se requiera el chamán utiliza alguna de ellas o las junta a todas.
Rowena Patte , autora del libro de El viaje del chamán, asegura que lo que se describe como "viaje chamánico" o "vuelo mágico" es "un viaje del alma a través de la experiencia estática", que puede tener muchos nombres y métodos, "pero esencialmente es una apertura hacia la totalidad de los mundos del espíritu, lo humano y la naturaleza":
El éxtasis y trance chamánico, al igual que el de ciertas tradiciones religiosas, como el samadhi budista, el fana sufí y el "estado beatífico" cristiano, es un estado de "viaje" o vuelo mágico. En el éxtasis chamánico el énfasis radica en los viajes místicos al mundo superior o inferior, para encontrarse cara a cara con los espíritus, los dioses y los demonios [...] incluye fenómenos clarividentes como voces y visiones, que facilitan la orientación o información para alguna curación, o para el crecimiento espiritual y la solidaridad en la comunidad.
El chamán a través del conocimiento que adquiere por medio del trance y otras prácticas específicas, es al mismo tiempo, el portador y hacedor de mitos, el líder espiritual de la tribu: adivino, visionario, mago, poeta, cantante, profeta de la cacería y del clima, preservador de las tradiciones y curandero de enfermedades corporales y espirituales.

ENTREVISTA CON EL MAESTRO PABLO AMARINGO

EL PINTOR DE LOS IDIOMAS DEL ESPÍRITU

Entrevista con el maestro Pablo Amaringo

¿Para qué se ha nacido? ¡Para vivir un tiempo en un mundo paupérrimo y ver cómo se mueren nuestras personas queridas!”, exclama de pronto, hondamente indignado, el pintor Pablo Amaringo.
Hace diez minutos que nos conocemos. He llegado al mediodía a la tierra dorada fundada por los shipibos: Pucallpa, después de transitar la más impresionante ruta que recorre las tres regiones naturales del Perú. El sol se muestra generoso en Pucallpa. Luego de un energizante baño y el saboreo beatífico del gigante pez rojo selvático salgo en busca de la escuela Usko Ayar, nombre que significa “príncipe espiritual”. Se trata de la escuela fundada por el artista plástico, ex chamán y maestro Pablo Amaringo. Pero, ¿Quién es Pablo Amaringo? De él sabía que era quizá el primer pintor autodidacta sudamericano que ha expuesto sus obras en dos de los tres museos más grandes del mundo: el Museo de Arte Moderno de Nueva York (MOMA) y el Museo del Ermitage de Rusia. Además, conocía que la comunidad científica internacional estudia meticulosamente y difunde sus originales pinturas, afamadamente conocidas con el genérico nombre de “Visiones de Ayahuasca”. Que ha viajado por los cinco continentes, invitado para dictar conferencias sobre la conservación del medioambiente y el desarrollo de la consciencia. Que ha sido galardonado por las Naciones Unidas con el premio Global 500, por su labor de educación y preservación de las tradiciones y culturas amazónicas al frente de su escuela. Finalmente, no conocía nada. Mi destino era descubrir su nacimiento, su idioma interior, su verdad. Un hombre de baja estatura desciende lentamente las escaleras. Ojos auscultadores los suyos. Afuera, unos adolescentes graban sus iniciales en el silencio inmortal de un árbol. Continúa la tarde y el artista nos abre su corazón. Manan las palabras…

En ese entonces, en mi primera infancia, para mí la vida no tenía ningún sentido porque a mi alrededor había miseria, aunque mis padres eran hacendados. Recuerdo que con mi propina compraba frutas y panes para compartir con mis amigos y la gente pobre. Siempre he vivido pensando en las personas que me rodean. Por eso creé la escuela, en la que trabajamos ad honorem.
En estos momentos hay capacitación, pero ya no hay educación; los padres capacitan a sus hijos, pero no los educan. Lo mismo se hace en los colegios y en las universidades. Para mí la educación es el desarrollo de capacidades intelectuales, luego de las facultades morales, espirituales, de los sentidos y las fuerzas psíquicas. Recién entonces uno comprende y sabe que una persona está educada. Cuando en el año 88 abrí la escuela se perdían los lápices, los materiales, entonces comencé a enseñarles a mis alumnos lo que trae consigo un robo y han entendido. Creé la escuela porque vi que la juventud estaba realizando estragos antisociales y me surgió la idea de enseñarles a pintar, a mostrarles cosas hermosas y artísticas para que se puedan entretener y se alejen de las pandillas. En el año 93 tuvimos 2700 alumnos estudiando. Ahora el número de estudiantes ha bajado a sólo 20 porque no damos certificado a nombre de la Nación sino a nombre de la escuela. Si no doy ese certificado es porque el Gobierno no me autoriza. He realizado una serie de trámites, pero con la burocracia no se puede. Entonces lo que me queda es cerrar la escuela y convertirla en una galería. La juventud viene a preguntarme si les puedo dar un certificado para que puedan trabajar y como no es así se van. Yo formo personas, no profesionales. Ellos nunca mienten porque trabajamos regidos por las leyes del incario: Ama Sua, Ama Llulla, Ama Quella. Las personas que salen de Usko Ayar son personas honestas. Eso es lo que necesita el Perú, tener recursos bien preparados, en expansión. Tienen que existir más proyectos así, de escuelas libres, que copien esta experiencia. Yo trabajo con las leyes que gobiernan el universo. Esta es mi mayor ganancia, porque no gozo viendo a personas que son avasalladas por otras sólo porque tienen un poco más de dinero. Para mí el gozo es ver a una persona que es útil para su familia y que es saludable. Aquí enseñamos gratuitamente a todos. Si me dieran el permiso volvería a poner más fuerza y no la volvería una galería.

Usted desciende de una reconocida tradición de chamanes y curanderos. ¿A qué edad aceptó el llamado de la liana de los espíritus, el Ayahuasca?
Mi abuelito y todos mis tíos por parte de mi mamá eran chamanes. Yo por esos días creía que los chamanes eran unos charlatanes que engañaban a la gente. Eso fue hasta un día cuando mi hermana se estuvo muriendo por una hepatitis. La llevamos a una señora que practicaba el chamanismo. Ella se sirvió del Ayahuasca para curar a mi hermana, que ya estaba agonizando. En dos horas mi hermana se levantó. Y solamente con ícaros( cantos), no le dio de beber nada. Francamente esto me puso muy pensativo, porque a los 29 años yo había tenido mi primera experiencia. Fue porque sufría del corazón y tomé para curarme con mi papá y otro señor. Una sola toma bastó para que nunca más me doliera el corazón. Al término de la sesión me dijeron que me habían colocado una gorra blanca para mi defensa. Cuando la señora estaba curando a mi hermana me preguntó si había tomado antes Ayahuasca. Le respondí que no, porque yo no creía todavía, pero ella me dijo que veía una gorra blanca en mi cabeza. Todo estaba destinado para que yo fuera un chamán. La señora me dio de tomar un poquito de Ayahuasca cuando estaba curando a mi hermana. Cuando veo a mi hermana levantarse es que empiezo a trasuntar lo espiritual. Parece que toda la sabiduría de la señora se vino hacia mí y ya no me ha costado sino creer en todas las cosas que veía. Me he dado cuenta de una realidad de cosas extraordinarias, pero para lograrlo uno tiene que purificar el corazón, la mente, el espíritu, sino no puede curar. Pero yo abandoné completamente estas prácticas hace 38 años. Yo era muy fuerte y ofendía constantemente a los hechiceros, porque ellos hacían sus maleficios y la gente venía y yo los curaba, de tal manera que cuando me han atacado casi me matan. El que me sanó me recomendó que haga lo mismo, pero yo no quise, mejor he optado por retirarme.

¿Cuándo fue consciente de que poseía un natural talento para la pintura?
Desde muy chico pintaba la realidad que me rodeaba: cómo vivía mi gente, el paisaje. Yo tenía un amigo norteamericano que conocía mi pintura y una vez vino con unos amigos, quienes estaban muy interesados en las plantas mágicas y maestras del Perú. Les dije que ya no podía ayudarlos porque ya no era chamán. Me puse un poco triste, porque eran personas bondadosas, entonces me surgió la idea de hacer un cuadro para ilustrarlos sobre las plantas maestras. Hice dos cuadros y se los regalé. No sabía que estas personas eran científicos y que estaban llevando mis obras para un exhaustivo escrutinio en la biblioteca del Congreso, en Washington. Hicieron la investigación y encontraron biología, astronomía y varias lenguas en las pinturas. Se quedaron fascinados. A los tres meses me enviaron una carta donde me decían que la comunidad científica estaba interesada en mi obra. Desde ahí pintó los pasajes de la visión del Ayahuasca. Este año, en octubre, cumplo 20 años en ese afán y a pesar de que los investigadores se han disgustado con la noticia, a partir de ahí ya no pintaré más visiones. Me encuentro un poco cansado. Ahora voy a realizar retratos de las plantas y también explicaré todas las propiedades que contengan.

Hablemos de tu singular proceso creativo, ¿es cierto que visualizas en tus sueños lo que vas a pintar y solamente esperas el estallido para que broten las figuras ya purificadas de tus entrañas?
Sí, pinto en serie. Ahora no estoy pintando los cuadros de las visiones, pero en estos días voy a empezar. Pinto a veces diez, veinte, hasta treinta cuadros. Primero a cada obra le pongo su nombre y después los elementos que debe tener. Trabajo mayormente en papel arche, con una pintura que se asemeja a la témpera. También uso resinas naturales que saco de la corteza de los árboles, para que le den textura y una mayor resistencia y durabilidad al trabajo. Cada cuadro va con una leyenda explicativa, para que las personas asimilen la significación de sus elementos y colores, porque todo es lenguaje espiritual. En mi experiencia de chamán he logrado ver los idiomas. En el mundo esotérico uno conversa solamente con mirarse. Todo es un idioma. Hay idiomas en los colores, en los sonidos, en las formas y motivos; mi trabajo es transcribir esos idiomas.

¿Entonces el lenguaje que empleamos es un medio de comunicación imperfecto?
Sí, el lenguaje es imperfecto porque el ser humano no es perfecto, a menos que se dedique a buscar la perfección, es decir lo que es exacto y limpio. Por eso es que nosotros tenemos demasiadas taras, porque somos imperfectos. Cuando uno adquiera el habla espiritual entonces estará bien regulado, porque los espíritus hablan bien. Ellos no tienen imperfección cuando hablan, pero nosotros cometemos muchas imperfecciones porque no razonamos bien. A veces nos olvidamos, estamos estresados, estamos corriendo en el tiempo y el espacio, de tal manera que siempre cometemos errores. Cuando uno se encuentra fuera del mundo de las formas no habla con los labios sino con el espíritu, con la energía.

Personalmente creo que el ser humano debe amar indiscriminadamente todo: la sensualidad del extravío, el color púrpura del dolor, la desnudez del amor, para arribar a veces a la perfecta comprensión de su misión. ¿Podría afirmar que ha hallado su misión en está vida?
Mi misión desde luego que la he encontrado, porque antes no sabía para qué había nacido. Ahora sé muy bien que estoy destinado para otra parte y tengo que hacer lo que me ha sido encomendado. En verdad la humanidad está muy lejos de ver la realidad espiritual. Esto se verá en otra era, en otra etapa.

En una anterior entrevista aseguró que grandes civilizaciones como la Maya, la Tiahuanaco y la Inca tuvieron contacto con civilizaciones extraterrestres avanzadas. ¿Nos podría compartir este conocimiento?
Sí, claro. Todo es concéntrico, porque uno tiene que tratar con extraterrestres, hadas, silfos, dríades, ninfas, de todo eso que se llaman los mundos. Hay varias cosas en la selva, por ejemplo el Copal, la Pucalupuna y un montón de otras plantas, que contienen genios que son los que enseñan a la gente. El mundo es muy diverso. Todos tienen su forma de enseñar y su forma de aprender. El Ayahuasca enseña de una forma, el Tohé, por ejemplo, al que llaman “la trompeta del ángel”, enseña de otra manera. Seguro que así será el San Pedro, aunque yo nunca lo he probado. Todas estas plantas tienen conocimiento. Algunas más que otras.
Por qué crees que los mayas y los hijos de otras civilizaciones antiguas han sido hombres tan inteligentes pues por las plantas, por las piedras. Las rocas también hablaban antes. Eso se silenció porque han existido etapas en que algunas personas venían con una habilidad y otras con otra diferente. Pero también esto se ha ido poniendo al lado de lo oscuro. Esto se comprende más cuando uno ya está compenetrado con las enseñanzas esotéricas profundas, porque en realidad el mundo de los humanos tiene sus límites. De ahí vienen los gnomos, los duendes, los súcubos, los íncubos y sucesivamente van yéndose hasta llegar a la eternidad, que son los antineutrinos, que son los serafines, los querubines, hasta, por último, llegar hasta los grandes tronos, que ocupan unos ancianos. De ahí hay un túnel que pasa de un universo a otro universo celestial donde se encuentra el Señor todopoderoso al que la gente conoce como Dios. Allá no llega cualquiera, solamente los elegidos que él unge con su espíritu para entrar allá, porque él es muy fuerte, es una energía dinámica. Honestamente yo he llegado al nivel de los tronos, lo he visto en mis visiones al Altísimo, pero no para ser ungido. La humanidad no conoce verdaderamente los estatutos, todo lo que concierne a lo sagrado. Por eso a nosotros nos dicen profanos, porque nos gusta profanar las cosas. Pero allá no, allá es una eternidad, es espiritual, es infinita sabiduría. ¡Tantos nombres podría mencionar para describir lo que ocurre allá! Pero nosotros tenemos nuestro cosmos, nuestro mundo.

¿Qué es la felicidad?
Para mí la felicidad se halla cuando una persona realiza lo que piensa hacer con su vida. Eso es una felicidad. Que tenga una buena mente, un buen corazón, una buena consciencia, que comparta lo que sabe; para mí eso es la felicidad más grande. Uno tiene que compartir, uno tiene que trabajar como una célula que da con la derecha y recibe con la izquierda, porque si uno no da nunca podrá recibir. Mucha gente no sabe dar y si da dan de mala gana. ¡Qué cosa vamos a dar cuando no tenemos dinero!, dice la gente. Hay muchas cosas que dar, por ejemplo dar un saludo a tus padres, a tus amigos; unos buenos días con alegría y gozo. Eso es saber dar, saber dar una flor. Si uno sabe dar amor va a recibir amor. De esa manera es que me siento feliz a pesar de que la gente me dice que por qué se va a sentir feliz si no tiene dinero. Yo, lo poco que tengo lo comparto y eso me hace sentir feliz. Todo debe hacerse de una manera holística.

¿A qué le tienes miedo?No tengo miedo a nadie, sólo tengo miedo a hacer el mal, pero tener así, miedo a la muerte, no, porque yo vivo una vida como dicen de justiprecio. Es tener la justicia por lo preciado que uno hace o dice. La persona que no hace nada por otra persona tiene miedo a morir.

En un mundo en progresiva destrucción ecológica, en perpetua autoaniquilación del hombre por el hombre, sometidos a todo tipo de enfermedades espirituales, Pablo ¿crees honestamente que la humanidad tiene algún futuro?
Puede tener un futuro si todos, sin sobrar una persona, pusiéramos de nuestra parte para ver cómo mantenemos, preservamos el medioambiente. Pero no vamos a poder realizar nada si somos una tercera, una quinta parte del mundo. La humanidad va hacia el caos porque el egoísmo y el egocentrismo abundan en las personas. La humanidad está así porque no cuida de sus recursos naturales. El hombre está destruyendo su propio hogar. La sociedad ya no hace personas sino robots, porque la gente está programada. Si el hombre comenzara a valorar lo que cuestan sus ojos, sus oídos, su cerebro -que es el motor más útil-, cuánto cuestan su corazón, sus pulmones, sus manos, se daría cuenta de que es invalorable y que es insensato destruir algo invalorable. Yo hablo de esas cosas para el mundo entero. El mundo esta yéndose en picada. Habrá unas cuantas personas que están hablando de instaurar el bienestar, pero los demás no, siguen talando los árboles, siguen contaminando, entonces tiene que haber un viraje frente a este caos. Esto se va a poner grave.

Sé que posee una recargada agenda de viajes, ¿qué país aguarda la embestida de su inspiradora prédica de conservación ecológica y espiritual?
Tengo 71 años y desde mi tierna infancia he trabajado duro. He recorrido todo el mundo, pero te confieso que no me gusta volar porque después sufro de insomnio. Esta vez me voy al continente australiano y estoy muy feliz porque acabo de recibir una invitación del Dalai Lama para ir al Tíbet.

Una última palabra esencial…
AMOR.