El famoso pintor visionario Alex Grey, conocido internacionalmente por su arte espiritual, habla sobre su íntima experiencia con la sagrada liana que une el cielo a la tierra: Ayahuasca
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ENTREVISTA CON JEREMY NARBY
“EL AYAHUASCA CAMBIÓ MI COMPRENSIÓN DE LA REALIDAD”
Entrevista con Jeremy Narby
Hace más de dos décadas, cuando Narby frisaba los treinta años decidió alistar sus maletas y viajar a la selva central del Perú con el único objetivo de convivir durante 2 años con la tribu Asháninka y aprender de sus conocimientos ancestrales. Fruto de su convivencia con los chamanes de esta etnia escribió el best- seller titulado: La Serpiente Cósmica - el DNA. Y Los Orígenes Del Conocimiento, The Cosmic Serpent - DNA. And The Origins of Knowledge . Narby ha llegado a la conclusión que la serpiente cósmica, aquella que se ve en las visiones del Ayahuasca y la que la representa, es, ni más ni menos, que nuestro propio ADN. En la actualidad Narby Es considerado como el principal estudioso de la simbología de las serpientes cósmicas en el mundo .Aquí sus palabras…
¿Qué piensa hoy la antropología sobre los chamanes y el chamanismo?
Actualmente los antropólogos dicen muchas cosas diferentes con respecto a los chamanes. El chamanismo es uno de los temas de estudio en que los antropólogos se han especializado en los últimos 120 años. Los antropólogos veían a los chamanes como psicóticos, creadores del orden, creadores del desorden, intelectuales, traductores, negociantes astutos, productores de significados, curanderos del cuerpo y de la política del cuerpo y, actualmente, como protocientíficos, botánicos, zoólogos, mitologistas y médicos del cuerpo y de la mente.
¿Cuál es su opinión acerca del tema, ya que convivió por dos años con la tribu Ashaninka en la Amazonía Peruana?
Creo que algunos chamanes poseen un profundo conocimiento de la vida. Usan la modificación de la conciencia para entender las propiedades de las plantas, las cuales comparten. Los chamanes saben que bajo la superficie de la diversidad de la vida hay una unidad oculta, una realidad diferente , un orden nuevo y armónico.
¿Cuáles son los medios empleados por estos chamanes para adquirir el "CONOCIMIENTO" y el empleo correcto de los vegetales para alcanzar la cura de enfermedades que son, muchas veces, incurables por la medicina dicha civilizada?
Esta es la pregunta clave. Lo que pasa en la mente de un chamán, que tiene visiones del mundo natural fuera de su cabeza, es un misterio profundo. La mente humana todavía está lejos de ser comprendida y parece tener capacidades misteriosas que la ciencia todavía no ha desvelado, envolviendo intuición, imaginación, cura y visión. Ellos pueden curar enfermedades que aún la medicina convencional no puede.
Háblenos sobre el Curare, una de las grandes medicinas descubiertas por los chamanes.
Curare es una substancia que paraliza los músculos que los cazadores amazónicos desarrollaran como veneno de cerbatana hace varios milenios. Mata animales arborícolas sin envenenarles la carne. Durante la década de 1940, los científicos descubrieron que el curare podía facilitar enormemente la cirugía del abdomen y de los órganos vitales, porque interrumpía los impulsos nerviosos y relajaba todos los músculos, incluso los responsables por la respiración. Los químicos sintetizaron derivados de la mezcla de plantas, modificándoles la estructura de uno de sus ingredientes activos. Actualmente, anestesistas que "curarizan" sus pacientes utilizan solamente compuestos sintéticos. Hay cuarenta tipos de curare en Amazonía, hechos de setenta especies de vegetales. El tipo usado en la medicina moderna viene del oeste de Amazonía. Para producirlo, se necesita combinar varias plantas y hervirlas por 72 horas, evitándose inhalar los vapores fragantes más letales exhalados por el hervor. El producto final es una pasta inactiva, desde que no sea inyectada bajo la piel. Si ingerida, no tiene ningún efecto. Es difícil ver como alguien pueda haber llegado a la receta por experimentación al azar.
¿Cuál fue el resultado de su propia experiencia con el ayahuasca?
El Ayahuasca cambió mi comprensión de la realidad. Después de mi experiencia inicial con el ayahuasca, me di cuenta de que había más en la realidad de lo que mis ojos veían. Cambio mi vida.
Gracias a el Ayahuasca usted tuvo la visión de las dos serpientes enormes, punto central de su experiencia
Pasaron cerca de casi diez años para que yo pudiera entender esa experiencia. Ellas me dijeron que yo era nada más que un pequeño ser humano. Me pusieron en mi lugar. También me mostraron que formas serpentinas gigantescas estaban profundamente enterradas en el corazón de la vida.
En el concepto de la Biología: ¿Qué revelan las asombrosas pinturas de Amaringo bajo el efecto de la "Mother of the Mother", es decir el ayahuasca?
Vi todo tipo de elementos de biología molecular en la pintura de Amaringo.
Un detalle en estos cuadros maravillosos reveló su semejanza con las antiquísimas "TANKAS" tibetanas. ¿Cómo explica eso usted?
Es verdad que las semejanzas son sorprendentes. Creo que eso muestra que hay una especie de pozo planetario de imágenes donde beben los visionarios, estén ellos en Amazonía o en Tibet.
¿Qué opina de los científicos escépticos, aquellos a lo que usted llama "Rational Approach?
Creo que el abordaje racional es muy valioso. Pero también tiene sus límites, mayormente cuando se estudian fenómenos que envuelven la conciencia "no-racional", como el chamanismo del ayahuasca. Es como estar en el desierto tentando entender lo qué es nadar. Esencialmente, la mejor manera de saber cómo nadar es mojándose.
¿Cuál es su opinión sobre los paralelos hechos por los pesquisidores Lynn Picknett y Clive Prince entre el CONOCIMIENTO adquirido por los chamanes y los documentos y pruebas a respecto del mismo conocimiento adquirido por la antigua civilización egipcia?
Creo que ellos están en el rumbo cierto, pero todavía hace falta más estudio.
¿En su opinión la naturaleza y el DNA poseen conciencia? ¿Cómo llegó usted a esta hipótesis?
Prefiero hablar en inteligencia en lugar de conciencia. Es importante usar las palabras con cuidado. Por inteligencia me refiero al origen de la palabra: interlegere, escoger entre. Sí, parece ser la capacidad de tomar decisiones, bien dentro de las células, hasta mismo en el nivel de las proteínas individualmente. En general, la inteligencia requiere un cerebro. Y los cerebros son hechos de células. Pero hay casos claros de células individuales que actúan como si tuvieran un cerebro. De nuevo, hace falta más estudio en cuanto a la capacidad de las proteínas, células y organismos vivos para tomar decisiones. La naturaleza es, claramente, no sólo un fenómeno físico-químico. Cómo he llegado a esa hipótesis es toda la historia de mi libro.
¿Cuál es su opinión cuanto al uso de enteógenos en la conquista del "CONOCIMIENTO"? ¿Creé usted que sea válido su empleo?
Las plantas llamadas maestras pueden ser atajos hacia el conocimiento, si son utilizadas con sabiduría y prudencia. Finalmente hay varias caminos para llegar a Dios.
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UTILIZACIÓN CHAMÁNICA DEL TABACO
DIFERENCIAS ENTRE TABACO INDUSTRIAL Y TABACO AMAZÓNICO
Por Jeremy Narbi
La Ayahuasca activa la percepción del ADN que se encuentra en cada una de las células de nuestro organismo. La nicotina contenida en el tabaco a su vez, acelera la función del ADN. Es por ello que los ayahuasqueros se refieren al tabaco como "algo encantador para los espíritus".De igual forma, el ADN contenido en el resto de seres vivos, es emitido por los mismos a manera de fotones. Es así, y reconociendo el lado idéntico del ADN en todos los seres vivos, que estos pueden comunicarse; convirtiéndose a la vez en receptores y emisores. Es conveniente establecer las diferencias fundamentales entre la utilización chamánica del tabaco y el consumo de cigarrillos industriales. En principio, el tabaco amazónico es cultivado sin abonos químicos ni pesticidas y no contiene ninguno de los ingredientes que son añadidos a los cigarrillos tales como el óxido de aluminio, el nitrato de potasio, los fosfatos de amonio, el acetato de polivinilo y una centena de otros que constituyen cerca del diez por ciento de su materia fundamental. En la combustión, un cigarrillo libera unas cuatro mil sustancias, la mayor parte tóxicas. Entre ellas, algunas incluso son radiactivas, haciendo de los cigarrillos la principal fuente de radiación en la vida cotidiana del fumador medio. Fumando de uno a dos paquetes por día se absorbe así, según un estimado, el equivalente en radiactividad de unas doscientas cincuenta radiografías al pulmón por año. El humo de cigarrillo está directamente implicado en más de veinticinco enfermedades graves, de las cuales diecisiete son formas de cáncer. Por el contrario, en la Amazonía el tabaco es considerado como remedio. Entre los Ashánincas, la palabra para curandero o chamán es sheripiari, literalmente "aquel que utiliza tabaco". Los hombres Asháninca más ancianos son sheripiari. Todos gozan de muy buena salud y mantienen un gran estado físico. El tabaco que se consume en la amazonía es de la especie nicotina rústica, tabaco silvestre; que a diferencia de la especie nicotina tabacum, no provoca los daños registrados por esta última. Un factor determinante son los aditivos que se utilizan en la fabricación de los cigarrillos de marca o industrializados. Parece claro que no es la nicotina lo que causa el cáncer, puesto que ella notoriamente actúa en el cerebro, y que los cigarrillos no provocan cáncer en el cerebro, sino en los pulmones, el esófago, el estómago, el páncreas, el recto, los riñones y la vejiga, es decir, allá donde penetran los alquitranes cancerígenos, que son también tragados.
PLANTAS SAGRADAS O ENTEÓGENAS
Al hablar de plantas reverenciadas por culturas ancestrales durante siglos es difícil encontrar las palabras apropiadas. Hasta donde se sabe, el hombre comenzó a usar las plantas enteógenas desde que prácticamente inició su vida en sociedades organizadas, es decir hace unos diez mil años aproximadamente. Su uso aparece registrado en casi todas las grandes culturas del planeta a lo largo de la historia en innumerables ejemplos artísticos, religiosos o filosóficos.
En este diálogo con diversos elementos del universo han jugado un rol fundamental las plantas “maestras”, sustancias rituales utilizadas desde la antigüedad por nativos, mestizos y, en décadas más recientes, extranjeros de diversos lugares del planeta.
La finalidad del consumo de plantas enteógenas o de sus respectivos alcaloides es conseguir determinadas alteraciones de la conciencia. Esta modificación de la conciencia generalmente se ha orientado a la sanación, la adivinación, la exploración del mundo invisible o de la conexión con el mundo espiritual o divino.
Esta experiencia de conciencia expandida implica una serie de modificaciones perceptivas en todos los niveles de nuestro ser. Se produce tanto en el nivel físico como en el nivel energético, emocional, mental y espiritual, dependiendo del contexto en el que son ingeridas, la cantidad administrada así como el control ceremonial que ejerce el chamán o sacerdote.
Dada la gran biodiversidad del territorio peruano existen numerosas plantas sagradas, pero son tres las que constituyen ejes en torno a los cuales se aprende y practica la medicina tradicional peruana: En la costa y sierra norte está el cactus columnar conocido como el San Pedro (Trichocerius pachanoi), en la amazonía está la liana conocida como Ayahuasca (Banisteriopsis caapi), en el sur andino del Perú, el lugar central lo tiene la Hoja de Coca, maravillosa planta cuyo uso laboral, medicinal y ritual le ha merecido el apelativo de hoja sagrada, de uso obligado en las ofrendas, adivinación y las actividades sociales del Ande peruano.
Desde el año 1979 un equipo de investigadores formado por Gordon Wasson, Ott, Hoffmann y Ruc han propuesto el término enteógenos para referirse a las plantas reverenciadas por los pueblos. Este neologismo proviene de la raíz griega theos (dios), más el prefijo -en (dentro) y el sufijo -gen (que despierta o genera), por tanto significa lo "que genera Dios dentro de mí". Desde un punto de vista etnológico es un concepto adecuado para referirse a estas sustancias visionarias consumidas en diferentes lugares a lo largo del tiempo: Peyote, Hongos Psilocíbicos, Ayahuasca, Amanita Muscaria, San Pedro, Daturas y hasta más de 200 plantas y hongos. El término enteógenos resulta más respetuoso y amplio que los propuestos antes (psicodélicos, psicodislépticos, alucinógenos, etc.)
Medios científicos especializados a nivel mundial aceptan y utilizan con frecuencia el término enteógenos (pese a la discusión alrededor del concepto de "divinidad"). Se habla ya de "enteología" (el estudio de los enteógenos) y de "enteobotánica" (el estudio de las plantas con efectos enteógenos). Es fundamental ampliar la discusión sobre las plantas sagradas, sus profundas implicancias espirituales, el rol que juegan en la medicina tradicional y el potencial que contienen para el avance de la medicina y la ciencia.
San Pedro: Planta Sagrada del Perú
El San Pedro (Trichocereus pachanoi) es una de las plantas enteógenas con más uso ancestral de América del Sur. La prueba más antigua se remonta al año 1300 a.C., en una estela de piedra que se encuentra en el templo de Chavín de Huántar, donde se muestra a un sacerdote de aspecto atigrado que lleva en sus manos un San Pedro, por lo que queda claro su uso ritual en las culturas ancestrales del Perú. San Pedro o planta que sube o eleva. Es la planta que limpia y purifica el cuerpo físico y espiritual. Tomar la planta es una experiencia y un rito muy especial que data de miles de años. En los pueblos indígenas de la costa y la sierra del Perú, Ecuador y Bolivia al San Pedro se le conoce también como Huachuma, Wachuma, penetración de Dios y Aguacolla.
Sus ramas, ligeramente arqueadas y cilíndricas, nace de su base para alcanzar alturas hasta siete metros. Su bella flor es grande y acampanada, de color blanco con sépalos matizados de rojo y anaranjado. De la pulpa blanquecina de la Huachuma se extrae la mezcalina y la Fenite Tilamida en un porcentaje menor a los dos gramos por kilogramo de la planta.
Uso y Beneficios
La preparación y el uso del San Pedro es de carácter religioso, por lo cual hoy científicos e investigadores proponen eliminar los términos inadecuados con que se le califica y, en adelante, reconocerla como planta Enteógena, voz griega que significa “ Lo que genera o despierta Dios dentro de mí”.El San pedro permite una ritualización más libre, no requiere una disciplina tan estricta como el Ayahuasca. Su efecto es más sobrio, menos atemorizador para la persona que lo toma por primera vez. Para tomar San Pedro como Ayahuasca se debe cumplir una dieta estricta: Uno debe permanecer en ayuno al menos 24 horas antes de la ceremonia, es importante que el estómago esté libre de comida pues los vómitos son frecuentes. No se debe consumir licor, drogas, picantes, ni tener sexo con un mínimo de tres días de antelación a la ceremonia.
El San Pedro es una planta que permite buscar el mundo espiritual y para entender mejor el mundo en que vivimos. La persona que lo toma se pone en contacto con su yo más profundo.
El San Pedro hace efecto después de 40 minutos. Algunos lloran de emoción, otros caen de rodillas con los brazos abiertos en su afán de abrazarse con el cosmos y agradecen de sentir infinita paz y amor. No se siente cansancio ni dolor, de preferencia se recomienda tomar en un lugar tranquilo en la naturaleza y con la guía de un chamán o de una persona iniciada. Según los Chamanes, los cactus de San Pedro que crecen en los jardines y en las casas no sirven para curar, pues han escuchado a las personas y se ha impregnado de los aromas de las comidas cocinada; sólo los cactus de san Pedro que crecen solos y aislados en terrenos rocosos de las cordilleras son los que deben emplearse en los rituales. El San Pedro cultivado en casa es más fuerte y ‘ataca más’ (tiene mayor efecto alucinatorio), pues se aprovecha de todas las cosas que ha oído. Una vez terminada la mesa ritual al amanecer, los pacientes retornan a sus casas. Existen diversas recomendaciones que deben seguirse al día siguiente de la mesa ritual. Quien ha tomado el San Pedro no puede ingerir condimentos como ají, cebolla o ajo, frituras, aceite o fruta (a excepción de la lima); tan sólo pueden tomar una dieta con caldo de gallina tampoco se puede fumar, lavarse, bañarse o quitarse la ropa al día siguiente. Como sucede con otras plantas enteógenas, esta es una planta que los dioses dieron al hombre para ayudarle a experimentar el “éxtasis –liberación del alma” en una forma tenue, simple y a la vez instantánea.
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